Într-o societate din ce în ce mai diversă, globalizată și seculară

Într-o societate din ce în ce mai diversă, globalizată și seculară, apar întrebări fundamentale despre rădăcinile noastre culturale, în special în timpul sărbătorilor legate direct de evenimentul și tradiția religioasă. Se poate explica astăzi societatea și arta occidentală fără a cunoaște poveștile Bibliei și moștenirea creștină?

Jorge Marirrodriga

Jorge Marirrodriga, doctor în jurnalism și jurnalist la Джерело новини, susține că nu este nevoie să împărtășești credințele religioase pentru a apăra importanța unei moșteniri culturale care datează de acum 3.000 de ani. Pentru Jordi Gracia, profesor universitar de literatură spaniolă la Universitatea din Barcelona și codirector al revistei TintaLibre, este vorba despre pură nostalgie pentru un timp trecut în care liturghia catolică dicta viața, vârsta adultă cu botezurile, nunțile, procesiunile vizibile și invizibile, devoțiunile și sacramentele sale.

Dacă spuneau că știința nu ocupă loc
Jorge Marirrodriga
Ne pierdem ceva dacă nu știm că un om răstignit cu capul în jos îl reprezintă pe Sfântul Petru? Și dacă nu știm că ecce homo sunt cuvintele rostite de Ponțiu Pilat când l-a prezentat pe Hristosul torturat unei mulțimi și nu restaurarea neglijentă a unei picturi? Și din faptul că nu ne atrage atenția că majoritatea bisericilor construite înainte de mijlocul secolului trecut au ușa principală orientată spre vest și, prin urmare, altarul orientat spre est? Cu simțul practic am putea spune că nu.

Nimic din ceea ce este expus în întrebările anterioare nu este esențial pentru viața noastră de zi cu zi. Nici probabil util. La urma urmei, creăm o societate în care rezultatul este ceea ce contează și cu cât se investește mai puțin timp pentru a-l obține, cu atât mai bine. Într-un sistem educațional care în conținutul său acordă din ce în ce mai multă importanță cunoștințelor tehnice —au revoir filozofie, latină, artă—, o comunitate umană din ce în ce mai tehnologizată în mijloacele sale și o percepție a sinelui din ce în ce mai individualistă și izolatoare —„ești stăpânul destinului tău”, „totul depinde de tine”—, nu are sens să folosim timp pentru a obține o cunoaștere, cultura religioasă, asupra căreia apasă greutatea echivocului și care, în cel mai bun caz, ne oferă doar o satisfacție individuală de aproape imposibil de transpus în rețelele sociale și, în cel mai rău caz, ne face să arătăm ca niște pedanți. Să vedem cine îi spune șefului său în fața unei promisiuni vagi de promovare: „Eu, ca sfântul Toma”.

În fața curentului copleșitor al prezentului imediat și a perspectivei fascinante a viitorului strălucitor, este complicat să aperi importanța unei moșteniri culturale care ne propune să privim cu nu mai puțin de 3.000 de ani în urmă și care ne-a modelat modul de a trăi și de a gândi într-o călătorie foarte lungă care, ca orice drum făcut de oameni, este plină de momente strălucitoare și întunecate; fapte glorioase și altele rușinoase; seninătate în fața unei concepții ordonate despre lume și tulburare în fața insecurității proprii oricărei credințe care este cu adevărat credință. De milioane de oameni cu minți, trupuri și suflete, a căror moștenire intelectuală a fost transmisă și îmbogățită de-a lungul secolelor. Și fără grabă. Cei care începeau catedralele nu le vedeau niciodată terminate, copiștii codicelor nu se gândeau la vânzări și clasamente, iar pelerinii nu aveau nevoie să spună la milioane de oameni traseul lor la sfârșitul fiecărei zile. Roadele le lăsau, pentru viitor, altora. Ceva incompatibil cu cultura eului imediat triumfător și popular.

În plus, cultura religioasă occidentală nu este doar victimă colaterală a unei necunoașteri colective, voluntare sau nu, a trecutului, ci și a unei concepții eronate (uneori involuntare, alteori nu) despre ceea ce înseamnă. În acest caz, „religioasă” este atributul lui „cultură”. Nu este necesar să profesezi creștinismul pentru a înțelege importanța în istoria politică a Americii a Fecioarei de Guadalupe, semnificația socială a Conciliului Vatican II, că pontifex înseamnă „constructor de poduri” (și că era un înalt preoție romană) sau că Lola Pons în aceste pagini parafrazează Evanghelia și rugăciunea Angelus când își intitulează rubrica „Îngerul Domnului s-a vestit…”. Nu trebuie să crezi în nimic pentru a înțelege, la fel cum cunoașterea culturii greco-romane nu implică sacrificarea unui pui și citirea măruntaielor înainte de a lua un avion, dar permite să te bucuri de unele creații ale lui Botticelli sau Shakespeare, printre alți maeștri. Nu poți înțelege și nici nu te poți bucura pe deplin de Pietà pe care un tânăr de 20 de ani pe nume Michelangelo a scos-o dintr-un bloc de marmură fără a cunoaște cauza durerii pe care o simte femeia care ține cadavrul fiului ei și sensul acelei morți. Nu trebuie să fii un catolic militant pentru a cunoaște importanța pe care a avut-o pentru Europa rețeaua de mănăstiri pe care a fondat-o Sfântul Benedict sau că primul care a vorbit despre venitul minim universal a fost (sfântul) Toma Morus.

Cultura religioasă creștină nu a distrus cultura greco-romană. Dacă ar fi fost așa, Lope de Vega sau Rubens nu ar fi putut crea unele dintre operele lor cele mai de seamă mai bine de un mileniu mai târziu. Dimpotrivă, s-a produs o înălțare culturală a credinței învinse și a demonstrat că a ști despre religie nu înseamnă a te ruga. Înseamnă a avea cultură.

Jorge Marirrodriga este doctor în jurnalism și jurnalist la Джерело новини.

Jordi Gracia

Jordi Gracia
Nostalgia unui ordin pierdut este o perversiune etico-emoțională care conduce la dezamăgire melancolică în mod incurabil: nici acel ordin nu a existat vreodată și nici nu a avut nimic ideal, deși percepția fiecărui subiect poate face să creadă că a fost așa, sau a fost pentru unii din propriul trib, și că a existat un timp irecuperabil în care liturghia catolică dicta viața, vârsta adultă cu botezurile, nunțile, procesiunile vizibile și invizibile, devoțiunile și sacramentele sale. Cu totul altceva este că nostalgia se hrănește din experiențe trecute și reale în care cineva a fost fericit sau a simțit că totul se potrivește într-o armonie gazoasă, dar certă și dispărută, când fiecărui eveniment îi urma celebrarea corespunzătoare sau când fiecare moment vital era consacrat cu propria rutină de naftalină și parafernalia.

Nefericiții care nu am avut acea experiență a armoniei și am fost nevoiți să improvizăm ritualuri putem fi, în ochii nostalgici ai unui presupus vechi ordin, carne umană irosită sau chiar ființe insensibile inepte pentru comunitate, condamnate la marginile insalubre ale anarhiei civile și sociale. Mulți ne simțim confortabil instalați în acea margine și admirăm cu devoțiune indostanică fidelitatea emoțională a atâtor oameni față de acele liturghii civile asociate familiei, părinților, bunicilor, verișorilor și verisoarelor (și aventurile sexuale, privirile prelungite, zăririle unei bucăți de îmbrăcăminte secretă) și unei gloate de rude pe care mulți le identifică la prima vedere și unii dintre noi nici măcar nu știm să le identificăm după numele de rudenie.

Ce ar fi rău în a căuta perpetuarea acelor mese copioase cu bunica amețită, tatăl clătinător, mama copleșită și nepoatele înnebunesc cu jumătate de pahar de ratafie? Dar dacă asta trebuie să fie sarea vieții pentru memoria atâtor oameni care au încetat să mai meargă la sat și să străbată strada principală în procesiune sau să asiste la misa de miezul nopții (acesta este într-adevăr misterul). Aș spune că dacă acea nostalgie sau dorință timidă iese la iveală astăzi este pentru că, din fericire, secularizarea de tristă amintire, pentru care au strigat secole de-a rândul intelectualii moștenitori ai Iluminismului și succesorii lor, a cucerit spații nu doar sociale și publice, ci și intime, private și familiale, unde uneori nici măcar nu se știe prea bine ce naiba va fi asta cu familia: care?, prima pereche, a doua, a treia? Din fericire, oamenii nu-și mai leagă viața de prima și nu se mai știu sclavi ai unei decizii din tinerețe, la fel cum am învățat să ne dezlegăm de legăturile familiei creștine, cel puțin cei pe care nimeni nu i-a îndopat cu forța cu vinovăție în biberon, în piureul de fructe, în primele bomboane gumate și în gustările de ziua de naștere.

Este adevărat că, dacă creștinismul se diluează ca cod osmotic împărtășit, mai mult de jumătate din tablourile și ansamblurile sculpturale din arta occidentală (și o parte din literatura sa) vor înceta să mai aibă sens pentru mulți și abia vor putea merge mai departe de a aprecia cât de bine este pusă lumina pe mantaua fecioarei sau strălucirea tulburătoare a unei reflexii într-un Sfânt Sebastian ciuruit de săgeți sau hipnoza absolută a muzicii lui Bach, Haendel sau Vivaldi. Va trebui să învățăm sau să predăm pentru ca acea artă să transmită ceea ce a vrut să transmită în timpul său (și în al nostru): este vorba despre a studia puțin mai mult, a citi ceea ce nu s-a citit și a ne dota cu instrumentele culturale pentru a descifra codificarea artistică care s-a diluat. Nimic mai mult. Va rămâne valabilă agenda teribilă a bunicii dulce tirane căreia nimeni nu îndrăznește să-i contrazică pentru a nu stârni un cristo (niciodată mai bine zis) de trei parale în ajunul zilei de 24 decembrie sau la prânzul de pe 25 sau în Săptămâna Sfântă a tuturor durerilor. Nu cumva unuia dintre comesenii încorporați în familie —ecuadorian, marocan, ucrainean, palestinian— să-i vină ideea de a scoate pe masă nu știu ce minunat dulce, aperitiv sau fel de mâncare care să strice echilibrul armonic perfect al vremurilor bune și vechi care nu au existat niciodată. Sau cel puțin nu au existat niciodată în familii fericit descompuse, disfuncționale funcțional, apatride sentimentali și din când în când, doar din când în când, evazivi, fericiți. Fără vinovăție.

Jordi Gracia este profesor universitar de literatură spaniolă la Universitatea din Barcelona și codirector al revistei TintaLibre.