De prea multe ori credem că modul nostru de viață este singurul valabil, cel «adevărat».

Dar marea învățătură a antropologiei este că există foarte multe moduri de a interpreta și locui lumea. Până acum un deceniu, când Gemma Orobitg, profesoară de Antropologie la Universitatea din Barcelona, explica în clasă gândirea comunității pumé, din Venezuela, mulți studenți nu reușeau să se conecteze. «Li se părea chineză», spune ea. Acum nu mai este cazul. De ceva timp încoace, ea percepe un interes mai mare pentru gândirea indigenă. «În general, modul nostru de a gândi este închis. Dar trebuie să ieșim din cutiile noastre de rezonanță. Și acum observ mai multă dorință de a schimba perspectiva», afirmă Orobitg, doctor în Antropologie la École des Hautes Études en Sciences Sociales. Dincolo de clișeul exotic și esențialist, s-ar spune că în ultima vreme există o foame de a cunoaște moduri de gândire ale culturilor pentru care noi, occidentali, suntem, tocmai, ceilalți. De aceea se publică cărți precum *El pensamiento indígena contemporáneo* (Colegio de San Luis), coordonată de mixtecul Francisco López Bárcenas; *La caída del cielo*, de Davi Kopenawa, lider yanomami din Brazilia (Capitán Swing); *Escrito en la arena. Cómo el pensamiento indígena puede salvar al mundo* și *Relato correcto, relato incorrecto. Una travesía por el pensamiento indígena*, de Tyson Yunkaporta, din tribul apalech, din Australia (Herder), sau *Ideas para postergar el fin del mundo* (Prometeo) și *Futuro ancestral* (Taurus), de Ailton Krenak, filosof indigen brazilian.

Nu este atât de ciudat. Dacă încercăm să observăm societatea noastră ultraliberală din exterior — ca etnologi profunzi care ne investighează propriul mod de viață —, descoperim un sistem care ne duce către o criză existențială. «Lumea se infectează cu simplitate artificială, împotmolită în acea simplitate. În realitate, războiul dintre bine și rău este o impunere a prostiei și a simplității asupra înțelepciunii și complexității», avertizează Yunkaporta prin videoconferință din Melbourne. Potrivit autorului australian, gândirea occidentală are un defect de origine: ideea de «eu sunt mai mult decât tine, tu ești mai puțin decât mine». Sub un văl de corectitudine culturală, este dificilă posibilitatea de a asculta și a valoriza alte forme de cultură. Dar nu totul este pierdut: cunoașterea este vie, iar timpul creației continuă să se desfășoare acum, potrivit tribului apalech. Alte persoane din alte teritorii gândesc la fel.

«Inaptitudinea teoretică» occidentală

Filosoful Hannah Arendt a avertizat că marea perturbare negativă în gândirea occidentală a fost uitarea de unde provin ființele și lucrurile. Prin urmare, pentru Arendt, structurile de gândire occidentală se fac praf în contact cu realitatea. Ea a numit-o «inaptitudine teoretică» și este o mare problemă. Există aproape 500 de milioane de persoane aparținând popoarelor indigene, și trăiesc în 90 de țări diferite, dar dincolo de diferențe, gândirea indigenă coincide cu reflecția lui Arendt: ideile nu vin din nimic, ci se nasc și se dezvoltă din situații concrete. Patrick Johansson, doctor în Litere la Universitatea din Paris și expert în limba nahuatl, dezvăluie în cercetările sale că gândirea indigenă nu vede interes în a elucubra abstracții și nu consideră speculația o reflecție fecundă, ci o rătăcire. Yunkaporta subliniază ceva similar: în gândirea occidentală, uneori se raționează pornind de la variabile izolate și abstracte, ceea ce duce la concepte deconectate, ierarhice, solitare. De aceea, persoanele scufundate în culturi puțin dependente de context sunt expuse «la raționamente bazate pe semnale și structuri conceptuale determinate de o autoritate necunoscută», spune el, care controlează timpul și spațiul realității noastre. Adică, suntem supuși unui lucru care își exercită puterea dincolo de oameni, fie sub formă de Dumnezeu, știință, tehnologie sau marele împărat de serviciu.

Cu toate contradicțiile și specificitățile sale, în gândirea indigenă, în schimb, ideile depind de context, sunt relaționale și interdependente. Un alt concept comun este ideea de reciprocitate. Pentru aimara și quechua, fiecare act condiționează sau este o consecință a actului altei persoane, iar grupul trăiește o dinamică permanentă de oferire și primire de ajutor. În fața exploatării și a proprietății, predomină sensul grijii și al apartenenței. «Știu că, indiferent de ce se va întâmpla, voi fi iubit, voi fi respectat și voi fi îngrijit», scrie Yunkaporta în *Relato correcto, relato incorrecto*. Și împotriva individualismului feroce, comunitatea încearcă să integreze pe toți membrii săi. Astfel, «percepția este că îndeplinirea funcțiilor desemnate de comunitate nu este o simplă sarcină, ci reflectarea respectabilității individului și a familiei sale», citim în *El pensamiento indígena contemporáneo*.

Schimbarea ‘statu quo-ului’

În Barcelona, în Raval, Kopenawa explică imperativul de a ne schimba modul de viață și necesitatea de a face acest lucru împreună. «Este foarte important ca și voi să luptați pentru pădurile voastre. Pământul trebuie să respire, jungla trebuie să respire», spune el în Centrul de Cultură Contemporană din Barcelona, care anul acesta a dedicat un ciclu gândirii indigene și care l-a invitat pe liderul yanomami în cadrul activităților legate de expoziția sa Amazonia. Viitorul ancestral. Câteva zile mai târziu, acolo, Raki Up, purtătorul de cuvânt al Mișcării Unite de Eliberare a Papua de Vest, subliniază că de prea multe ori uităm că facem parte din natură, «o mare eroare de focalizare cognitivă», explică el. Este timpul să resetăm sistemul, spune el. Și împotriva celor care cred că este dificil să schimbi statu-quo-ul, el amintește de luptele anti-sclavagiste, anti-rasiste și feministe. Patricia Gualinga, din etnia kichwa din Ecuador, lucrează și ea la asta. Activista amintește că, atunci când au făcut presiuni ca teritoriul lor să fie recunoscut ca o ființă vie, «aproape toată lumea credea atunci că lupta noastră este imposibilă», explică ea într-o conversație telefonică — care are un fundal cu o ploaie torențială — din orașul Puyo, în Amazonia ecuadoriană. Dar lupta lor a prosperat, iar în 2008 Constituția ecuadoriană a recunoscut natura și ființele non-umane ca subiecți de drept. Sunt idei care rezonează cu gânditori precum Bruno Latour, Donna Haraway sau Vinciane Despret, care parcurg o filozofie nu atât de centrată pe om, ci pe ființele vii. Gândirea indigenă oferă idei, moduri de viață care trebuie avute în vedere. «Ne ajută să ne punem sub semnul întrebării propriile convingeri», subliniază Orobitg. De fapt, multe dintre propunerile sale sunt noțiuni care au fost ridicate în diferite momente ale istoriei occidentale. Problema, potrivit lui Yunkaporta, este că mintea noastră este prea domestică. «Gândirea indigenă este gândire de viitor», a spus etnograful Martin von Hildebrand acum câțiva ani. Este timpul să ieșim din cutiile noastre de rezonanță și să ne aerisim.