Asistăm astăzi la o proliferare a liderilor politici care, prin minciuni și distorsionări, construiesc realități paralele. În același timp, mulți cetățeni se refugiază în "bule" informaționale, unde totul confirmă convingerile preexistente. La aproape 50 de ani de la moartea sa, ideile filosofei Hannah Arendt redevin extrem de relevante, amintindu-ne necesitatea de a conveni asupra unor fapte fundamentale pentru a putea ulterior dezbate și a ne contrazice.

Pe 4 decembrie 1975, Hannah Arendt a murit în apartamentul său din New York. Pe mașina sa de scris a fost găsită o singură foaie, abia începută, cu un singur cuvânt: "Judging" (Judecând). Acest cuvânt solitar a rămas ca un testament involuntar, sugerând că, dintre toate facultățile umane explorate de-a lungul vieții sale intelectuale – acțiunea, libertatea, gândirea, natalitatea – una merita să fie urgent reabilitată pentru timpul nostru: capacitatea de a judeca.

La cincizeci de ani de la moartea sa, acest gând neterminat rezonează cu o actualitate tulburătoare. Trăim într-o eră în care rețelele sociale amplifică fiecare judecată instantanee și fiecare verdict emoțional. Cu toate acestea, am pierdut ceva esențial: capacitatea de a discerne între adevăr și fals, de a ne orienta într-o lume care se destramă sub picioarele noastre. Manuscrisul neterminat al lui Arendt nu era doar schița unui capitol filosofic, ci o întrebare lansată din viitor: ce se întâmplă atunci când o societate își pierde facultatea de a judeca politic?

Banalitatea răului și refuzul gândirii

Pentru a înțelege de ce Arendt a devenit obsedată de judecată în ultimii ani ai vieții sale, trebuie să ne întoarcem la Ierusalim, în aprilie 1961, când a acoperit procesul lui Adolf Eichmann, responsabilul nazist pentru logistica Holocaustului. Se aștepta să întâlnească un monstru, întruchiparea răului radical. Ceea ce a văzut a lăsat-o perplexă: un bărbat cenușiu, mediocru, care vorbea în clișee birocratice și repeta fraze prefabricate. "Doar îmi îndeplineam ordinele", spunea el iar și iar. Nu manifesta sadism sau ură viscerală, ci mai degrabă impresia unui individ profund iresponsabil, incapabil să se pună în locul altora sau să-și imagineze suferința pe care o administrase cu o eficiență tipic germană. Arendt l-a descris ca pe cineva cu o "superficialitate manifestă", iar din această experiență derutantă s-a născut unul dintre cele mai puternice și controversate concepte ale gândirii politice contemporane: banalitatea răului. Arendt nu spunea că Holocaustul ar fi banal, ci ceva mult mai tulburător: că răul extrem poate apărea nu din răutate conștientă sau perversiune deliberată, ci din simpla absență a gândirii. Eichmann era periculos tocmai pentru că încetase să gândească, anulând acel dialog interior care ne face să ne întrebăm: "Ce fac? Pot trăi cu mine însumi după asta?"

Întrebarea care a obsedat-o ani la rând a fost radicală: dacă prietenii și colegii pentru care "moralitatea era de la sine înțeleasă" au adoptat fără scrupule un cod de conduită criminală în timpul nazismului, ce fundament avea de fapt moralitatea? Marile paradigme etice – datoria kantiană, scopurile aristotelice, utilitarismul – nu au împiedicat o societate înalt civilizată să se coordoneze aproape automat în barbarie. Ce rămâne, așadar, atunci când toate normele se prăbușesc? Răspunsul a fost la fel de simplu pe cât de exigent: capacitatea noastră de a judeca singuri, fără sprijin de care să ne agățăm, aceeași facultate pe care Eichmann o abandonase, înlocuind gândirea cu obediența, cu îndeplinirea mecanică a regulilor. Nu exista conștiință, nu exista judecată. Doar repetiție și supunere. Și asta – a descoperit Arendt cu groază – este mai periculos decât orice formă de răutate deliberată. Pentru că, în timp ce răul radical este excepțional, banalitatea răului se poate extinde ca o epidemie. Cu toții putem cădea pradă, este suficient să încetăm să gândim.

Curajul imparțialității homerice

Portretul său despre Eichmann a căzut ca o bombă, mai ales în rândul comunității evreiești, dar ceva a stârnit o polemică și mai mare: observațiile sale despre rolul Judenräte (consiliilor evreiești). Arendt, cu o privire analitică pe care mulți au interpretat-o ca fiind crudă, a denunțat faptul că acestea facilitaseră logistica genocidului, elaborând, printre altele, liste de deportați în lagărele de concentrare. A fost acuzată de lipsă de empatie, insensibilitate și de trădare a propriului popor, dar ceea ce criticii săi nu au vrut să înțeleagă este că Arendt practica ceva ce ea însăși teoretizase: imparțialitatea homerică. Aici rezidă toată frumusețea și exigența sa.

În Iliada, Homer nu păstrează tăcerea despre omul învins. Deși zeii au decis dinainte victoria greacă, poemul "nu-l face pe Ahile mai mare decât pe Hector și nici cauza grecilor mai legitimă decât apărarea Troiei", scrie Arendt. Hector și Ahile sunt la fel de memorabili și umani, la fel de demni de a fi amintiți. Aceasta este imparțialitatea homerică: capacitatea de a vedea măreția de ambele părți ale unui conflict fără a pierde judecata asupra a ceea ce s-a întâmplat. Arendt a înțeles că era singurul lucru care putea face reversibilă uitarea și anihilarea. Când un popor își pierde libertatea ca stat, ne-a spus ea, își pierde realitatea politică, chiar dacă reușește să supraviețuiască fizic. Dar Homer reușește ca nici înfrângerea, nici victoria să nu șteargă măreția personajelor și a faptelor lor. Ceea ce este distrus – un oraș, un erou, o civilizație – poate rămâne în memoria colectivă datorită narațiunii. Anihilarea totală se întâmplă doar atunci când ceva sau cineva este uitat complet.

De aceea, în Ierusalim, Arendt a privit realitatea așa cum se prezenta, chiar dacă era dureroasă, chiar dacă contrazicea narativele auto-consolatoare. Aceasta este frumusețea teribilă a imparțialității homerice: cere să privim lumea așa cum este cu adevărat, nu așa cum am vrea să fie, să-l onorăm pe Hector chiar și știind că va cădea, să recunoaștem deciziile Judenräte fără a uita consecințele lor. Și astăzi, această lecție rezonează cu urgență, căci ne confruntăm cu aceeași dilemă, dar la o scară pe care Arendt abia a putut-o intui. Ce se întâmplă atunci când posibilitatea însăși de a exercita această imparțialitate, de a vedea lumea din multiple perspective fără a pierde judecata, dispare? Când nu mai există o lume comună de privit, ci doar bule informaționale, realități paralele, adevăruri tribale?

Elon Musk și paralizia BBC: distrugerea judecății politice

Cuvântul pe care Arendt l-a tastat pe mașina sa de scris indică spre criza noastră contemporană. Ceea ce trăim nu este doar proliferarea minciunilor, ci ceva mai profund: distrugerea sistematică a condițiilor care fac posibilă judecata politică. Iar Elon Musk întruchipează această distrugere cu o claritate brutală. Nu este doar un alt mincinos, ci cineva care a depășit complet necesitatea de a opera într-o lume comună. Poate, pur și simplu, să-și impună perspectiva algoritmic pe X, să-și amplifice vocea și pe cea a celor care gândesc ca el, în timp ce îi reduce la tăcere sau îi face invizibili pe cei care disidență.

Musk caută să distrugă acest lucru. Când, la învestirea sa, Trump a menționat "fapte alternative", știa bine ce face. Autocrații înțeleg că bunul simț este puntea care conectează percepția noastră individuală cu cea a celorlalți și ne permite să construim o realitate comună. Fără el, experiențele rămân închise în subiectivitatea noastră și este imposibil să ajungem la vreun acord cu privire la ceea ce este sau nu real. Dar Musk nu este o anomalie, ci un simptom al unei ere în care cei puternici pot fabrica realitatea. El are banii pentru a cumpăra infrastructura de comunicare, anvergura pentru a-și fabrica propria realitate și adepți dispuși să creadă că ceea ce este al său este "bun simț", chiar dacă contrazice ceea ce văd cu ochii lor.

Dacă imparțialitatea homerică cere să ne imaginăm cum ar vedea lumea cineva diferit de noi și să exercităm acel "gând extins" care ne permite să judecăm politic, perspectiva pur privată a lui Musk – intuițiile, prejudecățile și interesele sale economice – se ridică la adevăr universal fără medierea dezbaterii publice sau verificarea factuală. Este un fel de solipsism masiv: o privire radical privată amplificată până la a părea comună. Fără fapte comune, când fiecare trib își locuiește propria realitate, cel puternic poate pur și simplu să-și fabrice adevărul. Nu are nevoie de imparțialitate, pentru că nu trebuie să convingă pe nimeni în afara bulei sale. Este suficient ca adepții săi să-i repete cuvintele, ca algoritmul să-i amplifice mesajul și ca confuzia să domnească.

Dacă Musk întruchipează distrugerea lumii împărtășite, BBC arată ceva la fel de îngrijorător: paralizia instituțională a celor care nu mai știu cum să o păstreze. În octombrie 2024, BBC a difuzat un documentar despre Trump în care editorii au alăturat fragmente separate din discursul său din 6 ianuarie 2021. Faptul relevant este că BBC nu a știut cum să răspundă. Adevărul factual este că Trump a fost central în asaltul asupra Capitoliului. Prinsă între acuzații contradictorii – prea progresistă pentru unii, normalizatoare a autoritarismului pentru alții – BBC a rămas paralizată. Mai mulți oficiali au demisionat. Instituția care timp de decenii a fost referința jurnalismului riguros nu mai știe cum să judece pentru că a uitat că imparțialitatea nu este sinonimă cu neutralitatea mecanică. Imparțialitatea cere judecată, nu neutralitate.

Pentru că imparțialitatea nu constă în a da același timp de vorbire lui Ahile și lui Hector și a le cântări argumentele pe o balanță birocratică. Constă în a nu pierde judecata asupra a ceea ce s-a întâmplat. Homer nu spune "grecii aveau dreptate", și nici nu pretinde că războiul nu a existat sau că părțile erau interschimbabile. Poemul homeric judecă: arată violență, pierdere, lipsă de sens, glorie, tragedie. Și făcând acest lucru, păstrează memoria a ceea ce s-a întâmplat cu adevărat.

Dar BBC se dedică echidistanței procedurale, oferind același spațiu celui care afirmă fapte verificabile și apără democrația și celui care difuzează minciuni și amenință cu execuții. Ca și cum imparțialitatea ar consta în a nu judeca niciodată și a se menține într-un punct de mijloc imaginar între două extreme. Aceasta nu este imparțialitate, ci abdicarea judecății, iar Arendt a fost foarte clară în acest sens: în fața adevărului factual, nu există loc pentru echidistanță. Imparțialitatea cere recunoașterea faptelor și judecarea lor din multiple perspective, nu pretinzând că nu au existat.

Testamentul lui Arendt

Minciuna a existat întotdeauna în politică, dar ceea ce definește epoca noastră este altceva: cinismul generalizat care ne distruge capacitatea de a ne orienta în lume. Nu este vorba despre a crede minciunile lui Trump sau Musk, ci despre a înceta să credem în posibilitatea unei adevăruri comune și a ne închide în bulele noastre, unde totul confirmă ceea ce gândeam deja. De a înlocui judecata politică – exercițiul exigent de a gândi din multiple perspective – cu repetiția tribală a sloganurilor.

Când minciunile se înmulțesc, rezultatul nu este să le credem, ci să ne pierdem încrederea în adevăr și să devenim susceptibili de a crede orice. Când cinismul domnește asupra adevărului, minciunile nu înlocuiesc realitatea, le este suficient să o zguduie. Iar când se întâmplă, încetăm să protestăm când suntem înșelați și ajungem să admirăm "viclenia tactică superioară" a liderului. Cum să scăpăm din această capcană? Arendt ar spune că soluția este recuperarea capacității noastre cetățenești de a judeca și de a o face așa cum a făcut ea la Ierusalim: cu curajul de a înregistra propria noastră experiență a lumii și de a spune ceea ce vedem, chiar dacă contrazice narativele reconfortante, recunoscând complexitatea fără a renunța la judecată. Să judecăm fără sprijin, fără a priori care să ne spună mecanic ce să gândim, fără a ne dizolva în masă, inerție sau obediență fără chip.

Trebuie să reconstruim o lume în care faptele contează, unde bunul simț ne permite să ne orientăm împreună și să putem fi în dezacord cu privire la semnificația a ceea ce vedem, dar să fi convenit că am văzut același lucru. Trebuie să-i ascultăm pe Hector și Ahile fără a ne pierde propria judecată asupra a ceea ce este bine sau rău. De aceea, ultima pagină a lui Arendt este un testament politic pentru timpul nostru. Cincizeci de ani după moartea sa, ea ne spune în continuare că democrația are nevoie de cetățeni care îndrăznesc să judece. Aceasta este moștenirea ei. Exigența ei. Și, de asemenea, ultimul ei cadou: certitudinea că, dacă vrem, încă putem recupera ceva ce nu ar fi trebuit să pierdem niciodată.