Francisc, Papa ortodoxiei

Cu câteva luni în urmă, dragul meu Julio Llorente scria un articol în care expunea o teză curioasă: că Francisc era Papa ortodoxiei. Despre el s-a evidențiat exact contrariul, o presupusă heterodoxie care i-a nemulțumit pe conservatori și i-a încântat pe progresiști. Atât în viață, cât și după moartea sa, nu sunt puțini cei care s-au încăpățânat să-i atribuie Papei Francisc o ideologie, ca și cum Biserica nu ar fi fost cu 1.800 de ani anterioară schemei strâmte stânga/dreapta în care mulți se încăpățânează să o constrângă.

Cel care îl califică pe Bergoglio drept stângist, chiar comunist, ar trebui să recunoască faptul că predecesorii săi și Cristos însuși au fost astfel; că înainte de Manifestul Comunist a fost Biblia și «oricine dintre voi nu renunță la tot ce are, nu poate fi ucenicul Meu» și «mai ușor este să treacă o cămilă prin urechea acului decât să intre un bogat în împărăția lui Dumnezeu» și «toți credincioșii (...) își vindeau posesiunile și bunurile și le împărțeau tuturor după nevoia fiecăruia». În sens invers, cei care laudă ca pe ceva neobișnuit apărarea naturii de către Papa Francisc nu știu de la cine și-a luat numele, iar cei care se miră că a spus că este intolerabil ca piețele să guverneze soarta popoarelor nu cunosc doctrina socială a Bisericii. Mai sunt și cei care îl critică că, bine, a fost progresist, dar nu prea mult. Că nu a tolerat, de exemplu, avortul. Îl acuză că nu a actualizat dogmele Bisericii, ca și cum Biserica ar fi un iPhone, după cum spune Pontiful din Sorrentino. Ignoră faptul că adevărul nu se alege și nici nu se actualizează. Și nu își pun problema că, așa cum a scris Delibes, dacă a fi progresist înseamnă a fi cu cel slab, cu cel care nu are voce și împotriva violenței, probabil că a fi progresist înseamnă a fi împotriva avortului.

Cert este că Papa Francisc nu a fost nici progresist, nici conservator, ci un om care l-a luat în serios pe Cristos. Acest lucru i-a adus dușmani care nu vedeau cu ochi buni faptul că «se amestecă în politică». De aceea, unii, precum Abascal, l-au numit disprețuitor «cetățeanul Bergoglio», la fel ca Alberto Garzón cu Regele. Dar atunci ar trebui să-l numească «cetățeanul Amos» pe profet pentru că i-a atacat pe «cei care adună jaf și pradă în conacele lor» sau «cetățeanul Isus» pe Cristos pentru că i-a alungat pe negustorii din templu. Cei care au văzut excese ideologice în Francisc ar trebui poate să se gândească dacă excesul ideologic nu se află în privirea lor. Dar puțini și aroganți au fost cei care, precum Milei, au îndrăznit să-l umilească public pe Papa. Și mulți cei care, din ateism și chiar anticlericalism, au știut să-i vadă lumina. Același lucru se întâmplă cu Cristos: chiar și cei care nu au credință intuiesc adevărul în cuvintele sale. Marele merit al lui Francisc a fost acela de a ști să le găsească. Să facă, prin ele, nou ceea ce este vechi.

Faptul că astăzi credincioșii și ateii plângem pierderea sa este, fără îndoială, un semn de speranță, virtutea căreia Francisc i-a dedicat acest an jubiliar în care ne-a părăsit. Pentru că lumii i-a plăcut Papa, desigur că da. I-a plăcut umorul său argentinian și dialectica sa iezuită, spontaneitatea sa și explozia de caritate pe care o purta oriunde mergea, care l-a determinat chiar să mărturisească, într-un spital de copii, marea sa îndoială teologică: de ce există copii bolnavi. Dar ceea ce i-a fascinat chiar și pe necredincioși nu a fost nimic din toate acestea. Pentru că nu Papa Francisc a fost cel care a uimit lumea cu bunătatea sa, ci Cristos prin el.