Pere Lluís Font (Pujalt, 1934) a fost distins cu Premiul de Onoare al Literaturii Catalane, în valoare de 20.000 de euro, acordat anual de Òmnium Cultural. Lluís a avut o contribuţie remarcabilă în istoria filosofiei, specializându-se în filosofia modernă, filosofia religiei şi teologie. Însă, rolul său cel mai important a fost cel de traducător, aducând în catalană operele lui Descartes, Kant, Montaigne, Spinoza şi, în special, Pascal. Traducerea sa monumentală a lucrării „Gânduri şi opuscule” i-a adus Premiul Naţional de Traducere în 2022, acordat de Ministerul Culturii. La nouăzeci şi unu de ani, Font ne primeşte cu o stare de disconfort din cauza unor dureri fizice, dar cu o luciditate şi o sistematicitate a gândirii demne de un înţelept în formă maximă. Pe masă are un exemplar al ultimei sale traduceri în catalană, „Poeme esenţiale” de Ioan al Crucii (Fragmenta, 2025), iar în curând va publica eseul „Filosofia în stare naturală” (Edicions de la UB).

Întrebare: Cum vă face să vă simţiţi acest premiu?

Răspuns: Nici nu aş fi visat. Totuşi, nu am niciun motiv să mă îndoiesc de criteriile juriului, care a fost foarte generos şi binevoitor, luând în considerare unele aspecte ale activităţii şi scrierilor mele.

Î: Care a fost, în linii mari, obiectivul principal al carierei dumneavoastră?

R: Am încercat să predau filozofie predând istoria filozofiei. Istoria filozofiei îţi permite să conversezi cu spiritele cele mai lucide şi mai originale din istorie, iar una dintre cele mai extraordinare plăceri din această lume este să înţelegi şi să faci pe alţii să înţeleagă. Între această bucurie şi faptul că am fost plătit să o practic, nu pot cere nimic mai mult.

Î: Vă revendicaţi mai degrabă ca istoric al filozofiei decât ca filozof. Nu aţi simţit niciodată că aduceţi o contribuţie cu adev&abrave;rat inovatoare la tradiţie?

R: Am încercat să răspund la întrebări pe care mi le-am pus de-a lungul vieţii, majoritatea începând din tinereţe, când am plecat să studiez în Franţa. Ce înseamnă a cunoaşte? Avem obligaţii morale? Ce înseamnă a fi? Există scopuri în natură? Şi în istorie? Ce sunt timpul şi spaţiul? Mi-am dedicat viaţa analizând aceste întrebări din toate unghiurile, conversând mental cu marii filozofi, iar dacă am ajuns la vreun răspuns, a fost întotdeauna unul minor, cu multe îndoieli şi ezitări. Totuşi, s-ar putea spune că am rămas unde eram când eram tânăr şi am început să mi le pun, în esenţă nu m-am schimbat prea mult, iar anumite tentative de răspuns au tolerat trecerea vieţii.

Cititorii lui Pascal îl subestimează ca filozof

Î: A meritat efortul?

R: Eu sunt foarte mulţumit, dar nu aş recomanda nimănui să facă filozofie fără să se gândească de două ori, nici fără să facă, înainte sau după, altceva în afară de filozofie. Fără a face altceva profesional, filozofia riscă să se învârtă în gol în jurul ei însăşi. Întrebările filozofice trebuie puse cu picioarele pe pământ, dintr-un loc real.

Î: Vă pregăteaţi să fiţi preot.

R: Vin dintr-o familie săracă, iar înainte familiile modeste aveau adesea doar opţiunea de a-şi cultiva copiii trimiţându-i la seminar. Am mers acolo gândindu-mă că voi fi preot, dar am simţit idei inovatoare, am văzut că nu corespund cu ceea ce mi se oferea la seminar şi am renunţat. Dar sunt mulţumit atât că am trecut prin seminar, cât şi că am renunţat la timp. După seminar, m-am auto-exilat în Franţa, la Toulouse. Mă pot lăuda că sunt cel mai vechi laic licenţiat în teologie din toată Catalonia.

Î: Se poate face filozofia religiei fără a fi credincios?

R: Filozofia religiei este aconfesională, aşa cum ar trebui să fie întotdeauna munca filozofiei. Toţi filozofii gândesc pornind de la presupuneri de care adesea nici nu sunt conştienţi, iar una dintre frumuseţile filozofiei este să devii conştient de aceste presupuneri care te însoţesc şi de modul în care te condiţionează.

Î: Care sunt convingerile dumneavoastră?

R: Am fost educat ca creştin, iar pe măsură ce am devenit adult, mi-am supus educaţia criticii, şi a ieşit bine. Am încercat să fiu creştin, şi spun „am încercat” pentru că a fi creştin este o învăţare care nu se termină niciodată. Şi toate acestea având foarte clar că nu există demonstraţii ale adevărului afirmaţiilor creştine. Nu există afirmaţii incontestabile ale niciunei viziuni asupra lumii: creştine, atee sau agnostice. Dar, deşi nu există demonstraţii în sensul strict, există rezonabilitate. Este vorba despre a paria pe viziunea asupra lumii pe care o găseşti cea mai rezonabilă în ansamblu. Dar nu se poate trece de aici, iar cine o face ne înşală sau se înşală singur.

Î: Cum aţi explica teologia celor care cunosc doar filozofia?

R: Filozofia pune întrebări care pot fi obiectul diferitelor tipuri de răspunsuri. Dacă te întrebi dacă există Dumnezeu, poţi spune că există, şi există motive întemeiate să crezi asta; sau poţi spune că nu există, şi există, de asemenea, motive întemeiate să crezi că nu există; sau, a treia opţiune, deoarece există motive întemeiate să crezi atât că da, cât şi că nu, poţi rămâne în interogaţie. Dar, dacă ţi s-a părut că există argumente care fac verosimilă existenţa lui Dumnezeu, poţi vedea ce găseşti. Trebuie să ai o anumită nelinişte şi o anumită dorinţă ca ceea ce ţi-ai dori să fie adevărat. Teologia încearcă să teoretizeze, din punctul de vedere al conţinuturilor şi al raţiunilor de a crede, acest tip de răspunsuri pozitive. Trebuie să te uiţi printre tot ceea ce poţi găsi, dar trebuie să te simţi chemat. Cum se face asta? Nu ştiu, toţi o facem cum putem.

Î: Ce părere aveţi despre dezbaterile teologice deschise de Papa Francisc?

R: Papa Francisc a facut un lucru foarte bun: a arătat o schimbare de mentalitate şi de stil în modul de a fi papă. Acum, nu a atins nimic din doctrină. A insinuat că poate ar trebui modificate unele lucruri, cum ar fi faptul că femeile nu au acces nici măcar la diaconat, ca să nu mai vorbim de a fi episcopi. Dar a întâmpinat atâta opoziţie încât poate nu doar că nu a vrut să atingă doctrina, ci, în parte, nu a putut. Acum că a fost internat, erau oameni care se rugau pentru recuperarea sa, dar mulţi alţii care cereau ca Dumnezeu să-l ia. Cred că această schimbare de stil înseamnă mult. Am ajuns să am o audienţă cu Pius al XII-lea, care era hieratic şi distant. Apoi a venit Ioan al XXIII-lea, care era un alt tip de persoană: poate avea o teologie la fel de conservatoare, dar avea încredere în Dumnezeu şi avea încredere în oameni, şi a riscat să convoace Conciliul Vatican II fără să ştie ce va ieşi. Cred că a avut dreptate, deşi, în ciuda renovărilor acelui conciliu, s-ar fi putut face mai mult, iar din ceea ce s-a făcut, mult s-a aplicat la minimum. Să ne gândim că toţi membrii Conciliului Vatican II au fost educaţi în scolastică, practic niciunul nu avea noţiuni de filozofie modernă. Iar filozofia modernă nu este de fugit, dacă eşti creştin. Filozofia modernă este ca o împletitură cu multe ramuri, şi doar unele duc la moartea lui Dumnezeu. Mi se pare că există o dimensiune transversală la care creştinismul se poate aclimatiza, şi cred că creştinismul trebuie să depăşească frica de filozofia modernă.

Filozoful Pere Lluís Font Albert Garcia

Î: Ce schimbări i-aţi cere lui Francisc?

R: Cred că episcopul Romei nu ar trebui să fie mai întâi papă, şi apoi episcop de Roma, ci în primul rând episcop de Roma, şi că ar trebui să plece de la Vatican, să se stabilească la San Giovanni in Laterano, şi să fie ca un rege constituţional modern, care domneşte, dar nu guvernează, un simbol al uniunii şi al comuniunii. Cred că guvernarea Bisericii Catolice ar trebui exercitată de un organism colectiv ales democratic de diverse conferinţe episcopale, şi nu doar de colegiul cardinalilor.

Î: Şi infailibilitatea papală?

R: Infailibilitatea este un cuvânt foarte mare, care trebuie luat cu respect. Dar chiar şi în doctrina teologică cea mai conservatoare, papa este infailibil doar în condiţii foarte şi foarte restrânse. Este greu de găsit declaraţii papale care să reunească condiţiile de infailibilitate, şi practic coincid doar cu ocazii în care papa repetă cuvintele crezului.

Î: Există un mod catalan de a fi creştini?

R: Întotdeauna am crezut că credinţa creştină trebuie inculturată în culturile vii. Mai ales, pentru că există o limbă. Poate că nu se poate spune, aşa cum credeau romanticii, că limba determină o viziune asupra lumii, dar limba colorează modul de a gândi lucrurile. Catalanii creştini trebuie să conştientizeze ce este catalanitatea, iar acum mi se pare că arhiepiscopul de Barcelona pe care îl avem nu are această conştientizare şi procedează ca şi cum ar fi episcop de Paris, de Berlin sau de New York.

Î: Ultima dumneavoastră lucrare publicată este tocmai o traducere a Poemelor esenţiale ale lui Ioan al Crucii în catalană. Este o lucrare pentru credincioşi, pentru teologi, sau o poate citi oricine?

R: Împrumutând o distincţie a lui José Jiménez Lozano, Ioan al Crucii are două tipuri de poezii, cele mistice, care sunt extraordinare, şi cele religioase, care sunt de calitate medie. Diferenţa se datorează mai ales rolului pe care îl joacă experienţa: poeziile mistice sunt verbalizarea genială a unei profunde experienţe spirituale în mod riguros incomunicabilă şi, prin urmare, mai degrabă insinuată decât propriu-zis exprimată. Poeziile mistice au virtutea de a ne înălţa fără ca noi să ne dăm seama. Este foarte uşor să te simţi identificat cu ele, pentru că pornesc de la metafora erotică. Poeziile pot fi citite în lumina comentariilor în proză pe care le-a făcut ulterior, dar care sunt pur şi simplu o cămaşă de forţă pioasă care a ajutat la trecerea formalităţilor beatificării. În fond, este acelaşi lucru care se făcea cu Cântarea Cântărilor, cu diferenţa că Ioan al Crucii nu face descrieri ale corpului; astfel încât este mai greu să faci prezentabilă Cântarea Cântărilor, şi, cu toate acestea, face parte din Biblie. De aceea am făcut o prezentare lipsită de aceste comentarii, care sunt mult ulterioare, şi poeziile au funcţionat mult timp fără ele. În acelaşi timp, încerc ca poeziile să poată fi citite în mod laic, doar în mod erotic, la fel cum în textul original nu apar niciodată nici Dumnezeu, nici Hristos. Asta le face foarte atractive pentru orice cititor.

Î: În „Filozofia religiei. Şase eseuri şi o notă” (Fragmenta, 2017), dezvoltaţi filozofic această noţiune de „experienţă religioasă”.

R: Cu toţii avem într-un fel sau altul experienţe religioase. „Experienţă religioasă” înseamnă a simţi că este posibil să existe ceva care nu depinde de noi, care ne depăşeşte, care ne determină să ne punem întrebări. Trebuie căutată experienţa religioasă la acest nivel, nu într-o căldură interioară. Pentru că experienţa nu este doar trăirea, ci experienţa însoţită de interpretare. Aşa cum spune Paul Ricoeur, trăirea fără interpretare este oarbă, iar interpretarea fără trăire este goală.

Catalanii am fost un caz ciudat: nu citim şi nu facem filozofie în limba originală, dar nici în limba proprie

Î: Dintre operele dumneavoastră, cea mai monumentală este traducerea lucrării „Gânduri şi opuscule” de Pascal, care a primit Premiul Naţional pentru cea mai bună traducere şi a avut multă recunoaştere.

R: Cu această traducere catalană, am vrut să încorporez un altul dintre marii clasici în tradiţia noastră. Pascal m-a însoţit întotdeauna. Era unul dintre acele mari nume ale culturii universale care sunau şi pentru care se avea un mare respect în trecut. Dar din cauza superspecializării studiilor universitare, devenise un necunoscut, tocmai pentru că era excepţional de bun atât în ştiinţă, cât şi în filozofie, şi, de asemenea, ca scriitor şi ca gânditor creştin.

Î: Şi ce i-aţi spune cuiva care vrea să se apropie de el pentru prima dată?

R: Cititorii lui Pascal îl subestimează ca filozof şi, în schimb, sunt dispuşi să-i acorde toate onorurile posibile ca scriitor. Le-aş spune să nu rămână la suprafaţa literară, să caute marile teme filozofice, antropologice, de filozofie a ştiinţei, de filozofie a religiei. De asemenea, că citirea „Gândurilor” nu este uşoară, deoarece sunt scrise fără preocupare, ca note preliminare ale unei mari opere care nu a fost niciodată finalizată, şi de aceea trebuie să ştie că sunt foarte inegale şi să evite pericolul de a trece cu vederea unele dintre cele mai bune părţi. Spunând acestea, una dintre frumuseţile lui Pascal este că ştie să folosească tradiţia filozofică fără intonaţie filozofică, nu face o filozofie abstractă, ci reflectă asupra condiţiei umane. Pascal îşi pune marile întrebări tradiţionale, dar te face să găseşti lucruri la care nu te-ai fi gândit niciodată fără să-l citeşti, are o gândire foarte originală.

Î: Revenind la premiu. După toate traducerile de mari opere în catalană pe care le-aţi făcut dumneavoastră şi cele pe care le-aţi promovat, cum vedeţi acum literatura catalană faţă de cum era când aţi început?

R: Cultura catalană suferă din cauza limbii. Când eram tânăr, se spunea că şaizeci la sută dintre catalani vorbesc catalana, iar acum sunt treizeci. Aceasta este o mare scădere doar într-o viaţă. Prin urmare, nu le am pe toate, şi mi se pare că nu sunt bune nici modelul irlandez de rezidualizare, nici modelul galician de colonizare de către o limbă mai puternică care ajunge să deformeze limba proprie. Dacă ar exista suficientă conştientizare în rândul celor care au responsabilitate politică în Catalonia, poate că nu vom ajunge prea târziu pentru a face ca aceasta să nu mai scadă atât de repede. Din punct de vedere ştiinţific, catalana este comparabilă cu cele mai puternice limbi din lume, dar utilizarea socială scade, şi avem o problemă mare.

Î: Şi în special cum vedeţi filozofia catalană?

R: Catalanii am fost un caz ciudat: nu citim şi nu facem filozofie în limba originală, dar nici în limba proprie. Asta se întâmpla de obicei cu filmele, deşi acum poate că s-a conştientizat în acest domeniu şi ne îmbunătăţim. Majoritatea filozofilor catalani sunt vorbitori de catalană, dar scriu în castiliană din simplă comoditate, din lipsă de competenţă în propria limbă. Asta ne face să suferim.