La mijlocul secolului al XVIII-lea, în Franța a fost publicat cel mai inteligent, liber și amuzant roman libertin: Tereza, Filosoafa. În timp ce Alice a lui Carroll nu se adâncește în problema sexuală (deși, la un moment dat, ea întreabă, într-o franceză insidioasă: “Où est ma chatte?”, unde este pisica mea, un mod de a se referi în franceză la sexul feminin), romanul ar fi putut fi intitulat Alice, Filosoafa, deoarece protagonista sa posedă, ca și Tereza, unele dintre principalele virtuți filosofice, cum ar fi curiozitatea, uimirea, curajul sau instinctul de libertate. De aici, opera lui Lewis Carroll (sau Carl Lewis, dacă ne uităm la viteza ingeniozității sale) transcende categoria mai mult decât suficientă a literaturii pentru copii (pe care C. S. Lewis a definit-o ca fiind acea literatură pe care o pot citi și copiii), pentru a se revela, sau a se revolta, ca un adevărat roman filosofic.

Ideile lui Carroll se întrepătrund cu expoziția “Lumile lui Alice”, care după ce a trecut prin Barcelona, va fi expusă între 4 aprilie și 3 august la CaixaForum din Madrid. Pentru început, nu contează dacă numele Alice provine din vechea germană, adalheidis, care înseamnă “nobil”, sau din greaca clasică, aletheia, pe care o traducem de obicei prin “adevăr”. De fapt, în greaca modernă, expresia “alicia ine” este încă folosită pentru a spune “este adevărat”. (Este adevărat!) Ceea ce contează este că, pentru un profesor de la Universitatea Oxford, greaca și latina impregnau totul, astfel încât numele Alice Liddell nu putea însemna altceva decât “adevăr”. Și, dacă mă grăbesc, “adevăr mic”. Istoria lui Alice ar fi, așadar, istoria lui aletheia în Țara Minunilor. Adică, istoria adevărului supus tuturor violențelor, minciunilor și sofismelor cu care dogmaticii caută să-l deformeze. De aici, Humpty Dumpty îi spune, în Oglindă, că: “Cu numele pe care îl ai, ai putea avea practic orice formă!”. Pură pre-adevăr.

Acum că mă gândesc, nu există nicio diferență mare între acel bătrân Socrate, care s-a confruntat cu unii dogmatici, foarte oportun numiți “alazones”, și mica noastră Alice, care se va opune, în visul ei, unei cohortă de adulți dogmatici, cum ar fi Omida albastră (“Cine ești tu?”), ducesa (“Nu știi nimic!”), Regina de Inimă (“Sentința înaintea verdictului!”) sau Humpty Dumpty (“Când folosesc un cuvânt înseamnă ce vreau să însemne”). De fapt, la 20 de ani după publicarea Alicei, Carroll va scrie un manual de autoapărare intelectuală, intitulat Jocul logicii, în al cărui prolog promite să ofere cititorului copil: “Puterea de a detecta sofismele și de a demonta argumentele slabe și ilogice pe care le vei găsi continuu în cărți, ziare, discursuri și chiar predici.” Și se încheie cu un nostalgic: “Încearcă-l.”

Alice reprezintă, așadar, capacitatea de a rezista sofismelor dogmaticilor care populează lumea care o așteaptă: “Ce fel de raționament au toate aceste creaturi!”, spune ea în capitolul șase. “Te ia cu capul!”. În fața logicii sale abstracte (adică, separată de realitate) și speculative (deoarece amestecă toate acele idei separate de realitate), Alice îndrăznește să spună, socratic: “Nu înțeleg”, pentru a-i lăsa pe ei înșiși să se încurce în propriile contradicții încercând să o explice. Dar Alice nu posedă doar virtutea critică a scepticismului, ci și virtutea pozitivă a philaletheia, sau “dragoste pentru adevăr”, despre care a vorbit deja Aristotel. Aș îndrăzni să spun, în fața celor morbizi, că Carroll era alegoric îndrăgostit de Alice, pentru că reprezenta dragostea (imposibilă) pentru adevăr. Nu este o coincidență faptul că verbul to wonder înseamnă atât “a te minuna”, cât și “a te întreba” sau “a simți curiozitate”. Astfel, “Țara Minunilor” noastră resemnată este țara curiozității uimite, sau thauma, pe care Aristotel a identificat-o cu originea filosofiei. Deși, de fapt, Alice este cea care participă la wonder, și nu toți acei personaje care i se opun. Alice este singura, adevărata, incontestabilă wondergirl.

Desigur, Alice ar fi putut fi numită și Areta, de la areté, “virtute”, care ar fi mai bine tradusă prin “putere”. Pentru că, pe lângă puterile cognitive ale scepticismului și philaletheia, aceasta posedă puterea etică a curajului de a se deschide lumii, chiar și atunci când aceasta ni se arată, uneori, ca ceva sinistru și periculos. În Alice, curiozitatea învinge frica. De aceea, în ciuda tentațiilor de domesticire pe care le simte, ca orice alt erou, de la Ulise la Bilbo Baggins, aceasta se încurajează întotdeauna să continue să exploreze: “Aș dori aproape să nu fi intrat în vizuina Iepurelui…!”, va suspina ea în capitolul patru. “Și, totuși, în ciuda a toate… Hai! Trebuie să recunoaștem că acest mod de a trăi este destul de curios…!”. Și curiozitatea uimită nu are nevoie să găsească un sens al realității. Pur și simplu se întreabă: ce urmează?

În fața puterilor Alicei, personajele cu care aceasta se întâlnește apar ca niște simple umbre, care abia mai conservă ceva din vitalitatea, curiozitatea sau curajul care (în mod ideal) le-au caracterizat ca copii, înainte de a se degrada în (acel tip de) adulți. De aceea, Alice nu este atât o poveste de basm, cât o poveste de Hades, căci, ca un alt Ulise, vorbește cu spectrii copiilor care au murit, rămânând închiși în minciunile, convențiile și aparențele unei societăți greșite. Dar Alice nu acceptă acea miraj social, a cărui vrajă va încerca să o rupă, iar și iar, afirmând propriul simț al modului în care sunt și ar trebui să fie lucrurile. Și este că Alice posedă, de asemenea, puterea politică a parresiei, de la pan, “tot” și rhesis, “a spune”, care desemnează curajul de a spune adevărul în fața concetățenilor, și, mai important, în fața puterii. De aceea, Alice spune: “Nu înțeleg”, “Ce știu eu!”, “Nu tac!”, “Nici nu-mi pasă, nici nu-mi vine…”. Și, de aceea, când Regina de Inimă ordonă să i se taie capul, exclamă: “Cine le va da ascultare? Nu sunt decât un pachet de cărți!”. Ceea ce nu este expresia unui scepticism cinic sau nihilist, ci a unui instinct de libertate, care o determină să se opună (ca o bună mobile vulgaris) minciunilor și convențiilor care domnesc în societate. Prima dintre acestea este că o altă lume nu este posibilă.

Nu este de mirare, așadar, că, ca acel Socrate cu care am comparat-o mai sus, Alice ajunge să fie condamnată de acea lume de alazones, a cărei agresivitate prefigurează rezistențele pe care le va întâmpina la intrarea sa iminentă în societatea adulților… Între timp, avatarul său literar continuă să alimenteze rezistențele eterne ale copiilor și loialitățile neregulate ale adulților. Din toate aceste motive, Alice a lui Carroll merită un loc în Viețile celor mai iluștri filosofi, ale lui Diogene Laertios. Alice ine! Este adevărat!