Când denunțăm o rană provocată de cuvinte, ce denunțăm de fapt?

Atribuim limbajului o putere de a acționa, (...) o capacitate de a răni, și ne poziționăm ca obiecte în traiectoria sa vătămătoare. Afirmăm că limbajul poate acționa și acționează împotriva noastră, iar această afirmație este o altă instanță a limbajului, care încearcă să contracareze forța instanței anterioare. Exercităm forța limbajului chiar și atunci când încercăm să-i contracarăm forța, prinși într-o buclă pe care niciun act de cenzură nu o poate desface. Ar putea limbajul să ne dăuneze dacă nu am fi, într-un anumit sens, ființe lingvistice, care au nevoie de limbaj pentru a exista? Este vulnerabilitatea noastră în fața limbajului o consecință a propriei noastre constituții? Dacă limbajul ne modelează, atunci această putere formativă precede și condiționează orice decizie am putea lua în acest sens; ca să spunem așa, puterea sa anterioară ne insultă din primul moment. Mai multe informații: Judith Butler, filosof: «Dacă sacrifici o minoritate, cum ar fi persoanele trans, operezi într-o logică fascistă». Cu toate acestea, insulta capătă în timp proporția sa specifică. Insulta este una dintre primele forme de vătămare lingvistică pe care le putem învăța. Cu toate acestea, nu toate insultele sunt vătămătoare. Insulta este, de asemenea, una dintre condițiile prin care un subiect se constituie în limbaj; de fapt, este unul dintre exemplele pe care ni le dă Althusser pentru a înțelege «interpelarea». Puterea vătămătoare a limbajului derivă din puterea sa de a interpela? Și cum apare, dacă apare, agenția lingvistică, în acest mediu de vulnerabilitate? Problema discursului injurios ridică întrebarea ce cuvinte rănesc și ce reprezentări ofensează, sugerând să ne concentrăm pe părțile limbajului care sunt pronunțate, care pot fi pronunțate și care sunt explicite. Cu toate acestea, vătămarea lingvistică pare a fi efectul nu doar al cuvintelor pe care le emitem, ci și al modului în care o facem (un mod sau o atitudine convențională) care interpelează subiectul și îl constituie. Nu suntem determinați doar de insultele pe care le primim. Ne simțim, de asemenea, disprețuiți și degradați. Cu toate acestea, acest «nume» ne oferă, paradoxal, și o anumită posibilitate de existență socială, inițiată într-o viață temporală a limbajului care depășește scopurile anterioare care animă insulta. Astfel, insulta poate apărea ca ceva care îngheață sau paralizează pe cei care o primesc, dar poate produce și un răspuns neașteptat și abilitant. Dacă a fi insultați este o interpelare, poate deschide și posibilitatea pentru subiect de a avea un discurs care folosește limbajul pentru a contracara insulta de care a fost victima. Când suntem insultați, se pune în mișcare o forță care îl afectează pe cel care insultă. Ce este această forță și cum putem ajunge să înțelegem liniile sale de ruptură?

(...) Când un act de vorbire ne rănește, suferim o pierdere de context, adică nu știm unde suntem. De fapt, este posibil ca ceea ce este imprevizibil în discursul injurios să fie ceea ce constituie propriu-zis prejudiciul, în sensul de a scoate destinatarul de sub control. Capacitatea de a circumscrie situația actului de vorbire este pusă în pericol în momentul insultei. Faptul că ne este adresat în mod injurios nu înseamnă doar că suntem deschiși către un viitor necunoscut, ci și că nu cunoaștem momentul și locul insultei și că ne simțim dezorientați cu privire la poziția noastră ca efect al respectivului enunț. În acel moment, este expusă tocmai volatilitatea «locului» pe care îl ocupăm în cadrul unei comunități de vorbitori, cu un discurs care ne poate «pune la locul nostru», chiar dacă acel loc s-ar putea să nu fie un loc. «Supraviețuirea lingvistică» implică faptul că limbajul este într-o oarecare măsură sediul unui anumit tip de supraviețuire. De fapt, discursul de ură face în mod continuu referiri de acest tip. A afirma că limbajul rănește sau, vorbind în cuvintele lui Richard Delgado și Mari Matsuda, că «cuvintele rănesc» înseamnă a combina vocabularul lingvistic și fizic. Utilizarea unui termen precum «a răni» [wound] sugerează că limbajul poate acționa în paralel cu o rană sau o durere fizică. Charles R. Lawrence III se referă la discursul rasist ca «agresiune verbală», subliniind că efectul unei invective rasiale este «ca și cum ai primi o palmă peste față. Rana este instantanee». Unele forme de insulte rasiale «produc simptome fizice care incapacitează temporar victima». Aceste formulări sugerează că rănile lingvistice funcționează ca cele fizice, dar utilizarea similitudinii sugerează, de asemenea, că este, până la urmă, o comparație între lucruri diferite. Cu toate acestea, trebuie avut în vedere că comparația ar putea implica, de asemenea, că ambele lucruri sunt comparabile doar metaforic. De fapt, se pare că nu există un limbaj specific pentru problema rănilor lingvistice care sunt, ca să spunem așa, obligate să își ia vocabularul din rănile fizice. În acest sens, se pare că legătura metaforică dintre vulnerabilitatea fizică și cea lingvistică este esențială pentru descrierea propriei vulnerabilități. Pe de o parte, faptul că nu pare să existe o descriere «proprie» a leziunii lingvistice face mai dificilă identificarea caracterului specific al vulnerabilității lingvistice față de vulnerabilitatea fizică. Pe de altă parte, faptul că metaforele fizice apar din nou și din nou pentru a descrie leziunea lingvistică sugerează că această dimensiune somatică poate fi importantă pentru înțelegerea durerii lingvistice. Anumite cuvinte sau moduri de a te adresa unei persoane nu reprezintă doar o amenințare la adresa bunăstării sale fizice, ci pare clar că pot funcționa și ca o amenințare la adresa corpului său sau ca un sprijin. Limbajul susține corpul, nu pentru că îl face să se nască sau îl hrănește în mod literal, ci pentru că, fiind interpelat în termenii limbajului, o anumită existență socială a corpului devine posibilă. Pentru a înțelege acest punct, trebuie să ne imaginăm o scenă imposibilă: cea a unui corp căruia nu i s-a dat încă o definiție socială, un corp care, în sens strict, nu ne este accesibil și, cu toate acestea, devine accesibil atunci când ne adresăm lui, când îl invocăm, printr-o interpelare care nu «descoperă» acel corp, ci îl constituie în mod fundamental. Am putea crede că, pentru a ni se adresa, trebuie mai întâi să fim recunoscuți, dar aici pare adecvată inversarea althusseriană a lui Hegel: faptul de a te adresa unei ființe o constituie în circuitul posibil al recunoașterii și, în consecință, în afara acestui circuit, o constituie în abjecție.

(...) Faptul de a fi interpelat nu înseamnă doar că suntem recunoscuți pentru ceea ce suntem deja, ci mai degrabă că primim termenul prin care recunoașterea existenței devine posibilă. Ajungem să «existăm» în virtutea acestei dependențe fundamentale atunci când Celălalt ne interpelează. Putem «exista» nu doar pentru că am fost recunoscuți, ci, într-un sens anterior, pentru că suntem «recunoscibili». Termenii care facilitează recunoașterea sunt ei înșiși convenționali, efecte și instrumente ale unui ritual social care decide, adesea prin excludere și violență, condițiile lingvistice ale subiecților viabili. Judith Butler (Cleveland, SUA, 1956) filosof. Acest text este un avans editorial al volumului «Cuvinte care rănesc. Despre discursul de ură și politica performativului», de la editura Paidós, care va fi publicat pe 30 aprilie.